先日の報国寺での坐禅会。
何種類かお経を読みました。
私は特になにも信仰を持っていないので、お経もちんぷんかんぷん。
文字列を追うのに精一杯でした。
その中で、「白隠禅師坐禅和讃」というお経はひらがなと漢字が混ざっていたので、なんとなく意味が分かるかなーと思って、帰ってきてからググってみました。
なかなか良いことが書いてあるなと思ったので、かなり私の味付けで現代語訳してみました。
白隠禅師坐禅和讃
いろいろ悩んだり、惑わされたりされるけど、
私たちも本当は完璧な存在なんだ。
それは水と氷のようなもので
水がなければ氷ができないように
私たちなくして、完璧な存在はありえない。
私たちは自分の中に答えがあることを知らずして
外の世界ばかりに答えを探す。
それはまるで水の中にいながら
「水をください」と叫んでいるようなものだ。
本当は満たされていることに気がつかず、
「なんでいつも私ばっかり」と文句を言っているのと同じようなものだ。
誰かを妬んだり、憎んだり、本当に大切なことに気づかなかったり、
欲にまみれたりしてしまったり、変なことにこだわってしまう人は、
自分の発している言葉に耳を傾けたらいいよ。
文句や言い訳ばかりしていないかい？
でもそれは誰しもあること。
そうやって自分を繰り返し省みて
いつになったら生きることの大変さ・苦しさとか
死への恐怖から解放されるんだろう。
そのためにまずは心を静かにするってことは
すごく大切なことだと思うんだよ。
見返りを求めずして人に与えること、
正しいことをただするということ、
自らを律すること、
嘘をつかない鏡に映し出された自分を拒絶せず受け取ること、
そんなことはみんな、心を静かにするってことにつながっているんじゃないかな。
ひととき、心おだやかに坐った人は
悩み事なんて本当はなかったんだって気づくんだよ。
それが「悪いこと」なんて誰が決めたんだろう。
俯瞰できない自分がジャッジしているだけじゃないか？
すべてが経験のためにただあるとするならば
「満たされている瞬間」というのは、いつもここに存在している。
この教えを一度でも耳にしたとき、
その時に理解できる人は、きっと満たされている自分に気づくことができる。
ましてや自ら、真摯に自分自身の言動・経験に向き合い
それを自分の言葉で誰かの役に立てることをして
「本当の自分」に気づくことができれば
迷いや不安や恐れはなくなる。
目の前にあることに一生懸命取り組めばいいんだよ。
それが正しいことを、ただ、やるということだ。
「確かなこと」「絶対的なこと」ってなんなんだろうね。
この世に変わらないものなんてないんだ。
だからどこに行っても、誰といても、いつもの自分でいればいいんだよ。
目を向けなさい。耳を傾けなさい。注意を払いなさい。
過ぎ去ったことに囚われず、
こうあるべきという型にもはめず、
それ知ってる～、なんていう傲慢さを捨て、
気づく度に、不要なことを自ら止めていったら
日常の中でもいつでも心静かにいることができる。
そんな時の自分は自由というものがどこからやってくるものかを知っていて、
いつしか、本質を映し出す鏡のような存在になっている。
この時にはもうすでに、外の世界や誰かに何かを求めたり、期待をしたり
コントロールをする気持ちなんてどこかにいってしまっている。
こんな心おだやかな自分は、みんなの中に必ずいるんだよ。
だから私たちは本当は完璧な存在なんだ。
みんなが本当の自分に気づくことができたら、どんな世界になるんだろうね。
本文（Wikipediaより）
衆生本来仏なり 水と氷の如くにて
水を離れて氷なく 衆生の外に仏なし
衆生近きを知らずして 遠く求むるはかなさよ
たとえば水の中に居て 渇を叫ぶが如くなり
長者の家の子となりて 貧里に迷うに異ならず
六趣輪廻の因縁は 己が愚痴の闇路なり
闇路に闇路を踏そえて いつか生死を離るべき
夫れ摩訶衍の禅定は 称歎するに余りあり
布施や持戒の諸波羅蜜 念仏懺悔修行等
そのしな多き諸善行 皆この中に帰するなり
一座の功をなす人も 積し無量の罪ほろぶ
悪趣何処にありぬべき 浄土即ち遠からず
かたじけなくもこの法を 一たび耳にふるる時
讃歎随喜する人は 福を得る事限りなし
況や自ら回向して 直に自性を証すれば
自性即ち無性にて 既に戯論を離れたり
因果一如の門ひらけ 無二無三の道直し
無相の相を相として 行くも帰るも余所ならず
無念の念を念として うたうも舞うも法の声
三昧無礙の空ひろく 四智円明の月さえん
この時何をか求むべき 寂滅現前するゆえに
当所即ち蓮華国 この身即ち仏なり
※禅宗としての解釈を知りたい方は、いろいろなお寺のHPに現代語訳が載っているので調べてみて下さいね。
